- তর্জমা : সহুল আহমদ
অনুবাদকের মন্তব্য: ইরানে পুলিশের হেফাজতে মাহশা আমিনি নামে এক তরুণীর মৃত্যুর পর হিজাব এবং নীতি-পুলিশের বিরুদ্ধে তীব্র আন্দোলন চলছে। বলা হচ্ছে ২০০৯ সালের গ্রিন মুভমেন্টের পর এটাই বোধহয় সবচেয়ে ব্যাপক বিক্ষোভ। ইরানের এই আন্দোলনের গতিপ্রকৃতি, বৈশিষ্ট্য, সাবেক আন্দোলনগুলোর সাথে এর মিল/অমিল, আর্থ-সামাজিক কারণ ইত্যাদি নানা বিষয়ে দি নিউ ইয়র্কার এর লেখক আইজ্যাক চটিনের নিম্নোক্ত সাক্ষাৎকার নিয়েছেন। তিনি কথা বলেছেন ইরানি কবি, সাহিত্য বিশারদ ও অনুবাদক ফাতেমা শামসের সাথে। গত ২ অক্টোবর ২০২২ তারিখে “How Iran’s Hijab Protest Movement Became So Powerful” শিরোনামে এই আলাপচারিতা দি নিউ ইয়র্কারে প্রকাশিত হয়। বাংলা অনুবাদের শিরোনাম অনুবাদকের ঠিক করা।
মূল অনুবাদ:
গত মাসে ইরানি নীতি-পুলিশ তেহরানে আগত বাইশ বছর বয়সী কুর্দি নারী মাহশা আমিনিকে তাঁর মাথার কিছু চুল বের হয়ে যাওয়ার কারণে গ্রেফতার করে। তাঁকে পুনর্শিক্ষণ [রি-এডুকেশন] ক্যাম্পে পাঠানো হয় এবং কিছুদিন পর পুলিশি হেফাজতে থাকা অবস্থায় মাহশা মারা যান। পুলিশের মারধরের কারণে তাঁর মৃত্যু হয়েছে বলে পরিবারের সদস্যরা সন্দেহ করেন। তাঁর মৃত্যু ২০০৯ সালের গ্রিন মুভমেন্টের[1] পর সবচেয়ে বৃহৎ বিক্ষোভের সূচনা করে— এতে ইরানি রক্ষণশীল সরকারের বাধ্যতামূলক হিজাবকে প্রত্যাখ্যানকারী নারীরাও যুক্ত হয়েছেন। কর্তৃপক্ষ আন্দোলনকে কঠোরভাবে দমনের পথ বেছে নিয়েছে এবং এখন পর্যন্ত সরকারি বাহিনীর হাতে বহু হতাহতের সংবাদ পাওয়া গিয়েছে। ইরানি সরকার সকল ধরনের ইন্টারনেট সেবা বন্ধ করে দিয়েছে।
এই পরিস্থিতি নিয়ে আমি সম্প্রতি ইরানি বিদ্বৎজন ফাতেমা শামসের সাথে ফোনে কথা বলেছি। তিনি ২০০৯ সাল থেকে নির্বাসনে রয়েছেন; শামস পেন-এ ফারসি সাহিত্য পড়ান এবং A Revolution in Rhyme: Poetic Co-option Under the Islamic Republic কিতাবের রচয়িতা। কোন বিষয়গুলো এই আন্দোলনকে ইরানের অতীতের আন্দোলন থেকে আলাদা করেছে, আন্দোলনে ইরানের কুর্দি সংখ্যালঘুদের অবস্থান ও গুরুত্ব এবং নেতাবিহীন আন্দোলনের সুবিধা ও সীমাবদ্ধতা— এসব নিয়েই আমাদের এই আলাপচারিতায় বাতচিত করেছি।
প্রশ্ন : কোন কোন জায়গা থেকে এই আন্দোলন নতুন এবং কোন কোন জায়গা থেকে এই আন্দোলন অতীতে সংঘটিত আন্দোলনের চাইতে আলাদা?
উত্তর : আমার মনে হয়, যে কোনো আন্দোলনের স্লোগান থেকে আপনি আন্দোলন বা বিপ্লবের মুহূর্তকে ভালোভাবে ঠাহর করতে পারবেন। এবং এই আন্দোলনের কেন্দ্রীয় স্লোগান, আমার মতে, অতীতের আন্দোলনগুলো – ১৯৭৯ সালের বিপ্লব এবং যদি আরও পেছনের ইতিহাসে ফিরে যান, বিশ শতকের গোড়ার সাংবিধানিক বিপ্লব[2] – এর থেকে বেশ আলাদা। এবারকার আন্দোলনের কেন্দ্রীয় স্লোগান হচ্ছে ‘নারী, জিন্দেগি, আজাদি’। আপনি এইটার সাথে ১৯৭৯ সালের বিপ্লবী মুহূর্তের কেন্দ্রীয় স্লোগান – ‘রুটি, কাজ, আজাদি’ — এর তুলনা করতে পারেন। ওটা ছিল কমিউনিস্ট লেবার পার্টির মূল শ্লোগান, তারা রুশ বিপ্লব দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিলেন।
কিন্তু, এখানে বিপ্লবী আন্দোলনের মূল বিষয় ও মনোযোগ হচ্ছে নারীর শরীরী স্বায়ত্তশাসন এবং সেই স্বায়ত্তশাসনের পুনরুদ্ধার। এই স্লোগান কুর্দি আজাদি আন্দোলন থেকে উঠে এসেছে, এবং সেটা ইরানের অন্যতম বঞ্চিত অঞ্চল কুর্দি প্রদেশের কুর্দি নারীদের বহু দিনের মাঠ পর্যায়ের কর্মকাণ্ড ও প্রচেষ্টার ফসল। কুর্দিস্তান ও তুরস্কের কুর্দি নারীরা প্রথম এই স্লোগান ব্যবহার করেন। কুর্দিদের আজাদি আন্দোলনের অন্যতম নেতা আবদুল্লাহ ওকালান ১৯৯৮ সালে এক বিখ্যাত বক্তৃতায় বলেন, ইতিহাসের প্রথম বন্দী হচ্ছেন নারীরাই এবং যতক্ষণ না পর্যন্ত নারীরা আজাদ হচ্ছেন ততক্ষণ পর্যন্ত যে কোনো আন্দোলন ব্যর্থতায় পর্যবসিত হবে।
ইসলামি রিপাবলিকের হিজাব পুলিশের হাতে মাহসা আমিনির নির্মম মৃত্যুর পর এই নির্দিষ্ট শ্লোগান ভাইরাল হয়ে যায়। কুর্দিস্তানের সাকেজ শহরে যারা তার জানাজায় এসেছিলেন তারাই এইটা প্রথম এস্তেমাল করা শুরু করেছিলেন। তারপর শুরু হয় ইরানের পশ্চিমাঞ্চলের আরেকটি প্রধান কুর্দি শহর সানান্দাজে। এখন আপনি এটা তামাম ইরানেই শুনতে পাচ্ছেন। আপনি এখন কেলিশাদ সুন্দারজানের মতো অঞ্চলেও শ্লোগানটা শুনতে পাচ্ছেন। শ্লোগান ছড়িয়ে পড়েছে খোরাসানের মাশহাদে, ইসফাহানে, খুজেস্থানের উত্তরপশ্চিমাঞ্চলে। ফলে, এখন এমনকি আন্তর্জাতিক অঙ্গনেও, গত দুই সপ্তাহের সকল বিক্ষোভেও আপনি এই স্লোগান শুনতে পারবেন।
ফলে, এটা আর কুর্দি কারণে সীমাবদ্ধ নাই; বহুদূর ছাপিয়ে গেছে। এটার উৎস ওখানে, এবং এটা কুর্দিদের আজাদি আন্দোলনের প্রেরণাকে ধারণ করে। কিন্তু এই মুহূর্তে, এটি সত্যিই ইঙ্গিত করে যে কীভাবে নারীরা ইরানের এই বিপ্লবী আন্দোলনের নেতৃত্বের কেন্দ্রে অবস্থান নিয়েছেন। অতীতে নারী অধিকার সবসময় গুরুত্বপূর্ণ ছিল। কিন্তু গত শতকে, যেমন সাংবিধানিক বিপ্লবে, এটি সর্বদা বিপ্লবের একটি পরিণতি ছিল। এটা ছিল অন্য অনেক বিপ্লবী দাবির একটি। কিন্তু এইবার এটাই প্রথম এবং প্রধান।
প্রশ্ন : প্রায় তেরো বছর আগে সংঘটিত গ্রিন মুভমেন্টের সঙ্গে এই আন্দোলনের তুলনা কীভাবে করবেন? সেটাও ছিল বিদ্যমান শাসনামল/রেজিমের বিরুদ্ধে। এটাকে কি ধারাবাহিকতা নাকি স্বতন্ত্র কিছু বলে মনে হচ্ছে?
উত্তর : আমি মনে করি এই আন্দোলন গত ৪৪ বছরের সকল আর্থ-সামাজিক, লৈঙ্গিক, জাতিগত ও ধর্মীয় ক্ষোভ-বঞ্চনার ধারাবাহিকতা ও পুঞ্জিভবন। কিন্তু এটা অবশ্যই ভর করে আছে আরও দীর্ঘ ইতিহাসের ওপর, যা আমাদেরকে প্রায় দেড়শ বছর আগে নিয়ে যায়, একেবারে উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে। এই প্রশ্নের উত্তরে বলতে হয়, আমি মনে করি, এটা অবশ্যই ২০০৯ এর গ্রিন মুভমেন্টের ধারাবাহিকতা। এবং আমি মনে করি, যেভাবে আপনি দুটো আন্দোলনের তুলনা করতে পারেন তার একটি হচ্ছে এতে দুজন নারীর আইকনিক ছবি। একজন হচ্ছেন নেদা আঘা সুলতান, তরুণী, সুন্দরী ও বিদ্রোহী; ২০০৯ সালে তাঁকে নির্মমভাবে হত্যা করা হয়। তার ভিডিও ভাইরাল হয় এবং তিনিই সে বিদ্রোহের মুখ হয়ে উঠেন। আমরা আজ যা দেখছি তার সাথে তুলনা করুন: বাইশ বছর বয়সী একজন কুর্দি নারীর হাসপাতালের ছবি ভাইরাল হয়ে পড়ে এবং দেশব্যাপী বিক্ষোভের স্ফুলিঙ্গের জন্ম দেয়।
কিন্তু ফারাকটা হচ্ছে, আমার মতে, ২০০৯ সালের দিকে সংস্কারের আশা ছিল। জনগণ রাস্তায় তখনো স্বাধীন ও অবাধ নির্বাচনের জন্য চিল্লাফাল্লা করছিল। তাঁদের মূল শ্লোগান ছিল ‘আমার ভোট আমাকে ফিরিয়ে দাও’। তখন অব্দি বিশ্বাস ছিল যে, এই সিস্টেম/ব্যবস্থার সংস্কার সম্ভব; ওই অর্থে যে, যদি স্বাধীন ও অবাধ নির্বাচন হয়, তাহলে বিক্ষোভকারীরা অন্তত এমন কাউকে নির্বাচিত করতে পারবেন যিনি তাঁদের আশা ও দাবি-দাওয়া তুলে ধরতে সক্ষম হবেন, কিছুটা হলেও। আজকের বিপ্লবটা কিন্তু পুরোপুরি নেতাবিহীন; সেটা এই অর্থে যে, মোহাম্মাদ খাতামি– ইরানের সাবেক প্রেসিডেন্ট– এর মতো কোনো সাবেক/পুরনো রাজনৈতিক নেতাদের ডাকা হচ্ছে না। রাস্তার জনতা কেউ আসবে এবং নেতৃত্ব দিবে এমন কিছুর জন্য আর ইন্তেজার করছে না। তারাই আন্দোলনের নেতা। এবং এই পয়েন্টে, আমি মনে করি, যেটা মনে রাখা খুব জরুরি সেটা হচ্ছে, ইরানে এখন যা হচ্ছে সেটা একজন নিরীহ নারীর নির্মম হত্যাকাণ্ডের প্রতিক্রিয়া। কিন্তু এই সময়ে এসে এটা একে ছাড়িয়ে অনেকদূর চলে গেছে।
প্রশ্ন : এই আন্দোলন নেতাহীন হওয়ার একটা কারণ বোধহয়, আমার মতে, যাদের রাজনৈতিক নেতা হওয়ার কথা ছিল তারা সবাই ক্ষমতা থেকে ছিটকে পড়েছেন। জনগণ যে নির্বাচনকে কিছুটা সুষ্ঠু হওয়ার চিন্তা করেছিল সেখানেও তারা প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারছেন না, এবং তারা গৃহবন্দী বা এমনতর অবস্থায় রয়েছেন। কিন্তু যদি পাওয়ারলেসনেস/ক্ষমতাহীনতার জায়গা থেকে লিডারলেসনেস/নেতাহীনতা এসে থাকে তাহলে আন্দোলনের জন্য এর মানে হতে কী পারে যে, জনগণ কোনো নেতা বা রাজনৈতিক নেতার পেছনে জমায়েত হয়নি? আপনি এটাকে দুর্বলতার শক্তি হিসেবে দেখেন?
উত্তর : আমি মনে করি এটা শক্তির দিক। এটা নিরাপত্তা বাহিনী ও সরকারের পক্ষে আন্দোলনকে দমন করা কঠিন করে তুলেছে। যেমন, ২০০৯ সালে আশুরা বিক্ষোভের পর [যেখানে গ্রিন মুভমেন্টের বিক্ষোভকারী ও সরকারি বাহিনীর মধ্যে সংঘর্ষ হয়েছিল], সরকার সে আন্দোলনের নেতাদের আজতক গৃহবন্দী করে রেখেছে: মীর হোসেন মৌসাভী, মেহদি কারোবি, মোহাম্মাদ খাতামি, জাহরা রাহনাভার্দ।
এবং তাঁদেরকে গৃহবন্দী করার পরপরই এই আন্দোলনই দমে গিয়েছিল। এই ঘটনার পর ভয়াবহ অসহায়ত্ব ও নিরাশা সবাইকে গ্রাস করেছিল। এবং আমি মনে করি, যে কারণে সরকারের পক্ষ থেকে এই আন্দোলন দমনে কোনো কার্যকর উপায় বা প্রতিক্রিয়া হাজির করা চ্যালেঞ্জিং হয়ে উঠছে সেটা হচ্ছে, তারা কোনো নির্দিষ্ট নেতা/ব্যক্তিকে ধরতে পারছে না।
সরকার চেষ্টা করেছে। তারা বিগত কিছুদিন সাংবাদিক ও যাদেরকে তারা সম্ভাব্য নেতা বলে ভেবেছিল তাঁদেরকে গণ-গ্রেফতার করেছে। কিন্তু বিক্ষোভ বন্ধ করা যায়নি। বরঞ্চ এটা আরও ছড়িয়ে পড়ছে। নাসরিন সোতৌদেহ একজন মানবাধিকার কর্মী; গত দশ বছর যাবত যে সকল নারী বাধ্যতামূলক হিজাব না পরার কারণে দণ্ডিত হয়েছেন বা আদলতে দাঁড়িয়েছেন তিনি তাঁদের প্রতিনিধিত্ব করেছেন। তিনি সম্প্রতি বলেছেন, এই আন্দোলন নেতাবিহীন এবং কেবল সেই নারীরাই নেতৃত্ব দিচ্ছেন যারা এই একটাই বিপ্লবী কাজ করে যাচ্ছেন। এবং সেই বিপ্লবী কাজটা অস্ত্রধারণ করা নয়। তারা অস্ত্র হাতে নেননি। এটা সম্পূর্ণ শান্তিপূর্ণ। এবং তারা কেবল যে কাজটি করছেন সেটা হচ্ছে তারা নিরীহভাবে তাদের মাথা থেকে কিছু একটা সরিয়ে নিচ্ছেন এবং ইরানের রাস্তায় হাঁটছেন। এই বিপ্লবের ফিগার হচ্ছে সে সকল নারীর দেহ, যে নারীরা নিজেদের হিজাব সরিয়ে কাউকে কোনো ধরনের ক্ষতি না করে রাস্তায় হাঁটছেন। এমনকি ‘স্বৈরশাসকের মরণ’ বা কারো বিরুদ্ধে ক্ষতিকর কিছুও বলছেন না। তাঁদের শরীরই হয়ে উঠেছে এই আন্দোলনের ফিগার। এটা নজিরবিহীন।
প্রশ্ন : আপনার কী মনে হয় কেন এটা এখন ঘটছে? অবশ্যই মাহশা আমিনীর সাথে যা হয়েছে সেটা তাৎক্ষণিক কারণ। এবং বিপ্লব বা অভ্যুত্থান আসলে এমন ধরনের ঘটনার মধ্য দিয়ে শুরু হয়। কিন্তু কোন অন্তর্নিহিত সামাজিক কারণে এটি এখন ঘটছে? সারা দুনিয়া বর্তমানে যে ধরনের কঠিন সময় পার করছে সেটা এবং পশ্চিমা দেশগুলো কর্তৃক আরোপিত কঠোর নিষেধাজ্ঞা— এই দুয়ে মিলে ইরান একটি কঠিন অর্থনৈতিক সময়ের মধ্য দিয়ে গেছে।
উত্তর : এই বছরের জুলাইতে, ২৮ বছর বয়সী সেপিদেহ রাশ্নো নামে একজন নারীকে ‘অনুপযুক্ত’ পোশাকের কারণে বাসে হয়রানির ফুটেজ অনলাইনে প্রচারিত হওয়ার পর গ্রেফতার করা হয়। তিনি লেখক ও শিল্পী ছিলেন। সরকার কর্তৃক ১২ জুলাই নতুন জাতীয় হিজাব ও সতীত্ব দিবস (National Hijab and Chastity) প্রবর্তনের পরে যে সকল নারীকে গ্রেফতার করা হয়েছিল, তাদের মধ্যে তিনিও ছিলেন। এই দিবসের অস্তিত্ব জুলাইর ১২ তারিখের আগে ছিল না। ইব্রাহিম রাইসি তার প্রেসিডেন্সির প্রথম মাসেই (২০২১ সালের ৫ আগস্ট তিনি ক্ষমতারোহন করেন) এটি চালু করেছিলেন; এই ইসলামিকরণের প্রচারে এটা ব্যবহার করা হয়েছিল। এবং তিনি যে সকল বিষয়ের ওপর জোরারোপ দিয়েছিলেন সেগুলো হচ্ছে বিধিনিষেধের নতুন তালিকাসহ দেশের ড্রেস-কোড আইন প্রয়োগ করা।
ফলে, রাইসি ক্ষমতাগ্রহণের পরপর রাস্তাঘাটে হিজাব পুলিশের উপস্থিতি ও কর্মকাণ্ড বৃদ্ধি পায়। এই নারীকেও [সেপিদেহ] গ্রেফতার করা হয়েছিল, প্রায় তিন সপ্তাহ পর্যন্ত আমরা তাঁর হদিস সম্পর্কে বেখবর ছিলাম। তখন ‘সেপিদেহ রাশ্নো কোথায়’ নামে একটি হ্যাশট্যাগ ভাইরাল হয়েছিল। এবং পরবর্তীতে ৩০ জুলাই তাঁকে নির্যাতিত চেহারায় টিভির সামনে হাজির করা হয়। তারা তাঁকে ক্যামেরার সামনে বসিয়ে দেয়। তাঁর চেহারা থেকে স্পষ্ট বোঝা যাচ্ছিল যে, তিনি সম্ভবত পর্যাপ্ত ঘুমাতে পারেননি; এবং তিনি কেবল মানসিক নির্যাতনের ভেতর দিয়েই যাননি বরঞ্চ শারীরিক নির্যাতনের ভেতর দিয়ে গিয়েছেন। মানবাধিকার গোষ্ঠীগুলো জানিয়েছিল তাঁকে হাসপাতালে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। পুলিশি হেফাজতে নিয়ে যাওয়ার পর অভ্যন্তরীণ রক্তক্ষরণের জন্য তাঁকে হাসপাতালে স্থানান্তর করা হয়। তাঁকে ক্যামেরার সামনে বসিয়ে তাঁর জবান দিয়ে স্বীকৃতি আদায় করা হয় যে, তিনি ভুল করেছিলেন এবং তাঁর হিজাব পরা উচিৎ ছিল।
এটা ক্ষোভ তৈয়ার করে। ফলে আমরা আজ যা দেখছি সে ক্ষোভ আসলে আগ থেকেই ছিল, আমি মনে করি এখন সেটা আরও তীব্র হয়েছে। যে সকল নারী আশির দশক পার করে এসেছিলেন, রাশ্নোর চেহারা এবং যেভাবে তাঁকে ক্যামেরার সামনে পোশাক পরানো হয়েছিল, তা তাঁদেরকে সেই আশির দশককে মনে করিয়ে দিয়েছে। এবং তৎকালের রাজনৈতিক বন্দী ও নারীদের জোরপূর্বক স্বীকারোক্তি ও নির্যাতনের কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছে। ফলে একটি সামষ্টিক ট্রমা সক্রিয় হয়ে ওঠে, এবং নিস্তার চায়।
তবে এটা এমন এক সময় যখন দেশ সবে অতিমারির দুই বছর পার করে এসেছে। ইরানের ওপর সেংশনের কারণে বহু অর্থনৈতিক নিষেধাজ্ঞা আছে। ২০১৭ ও ২০১৯ এর মধ্যে দুটো আন্দোলন হয়েছিল, কিন্তু সেগুলো ছিল মূলত অর্থনৈতিক। সেগুলো ছিল ময়লা পানি ও রুটির দামের প্রতিক্রিয়ায়। বর্তমানে ডিম হয়ে গিয়েছে বিলাসী আইটেম। জনগণ মুরগিও নিতে পারছে না। আমি মধ্যবিত্ত ইরানির কথা বলছি। কয়েক মিলিয়ন ইরানি দারিদ্র্য-সীমার নিচে বসবাস করেন। তারপর রয়েছে রাষ্ট্রীয় দুর্নীতির গভীর স্তর; চার মাস পূর্বে খুজেস্তান মেট্রোপলের টাওয়ারের আকস্মিক ধসে সেটা স্পষ্টত ফুটে উঠেছিল। এটাকে মেট্রোপল টাওয়ার বলা হয়। বহুজন নিহত হয়েছিলেন। আমি বলছি যে, আমরা বর্তমানে যা দেখছি সেটা আসলে এই সবকিছুর শীর্ষবিন্দু। চারদশকের অর্থনৈতিক দুরবস্থা, জাতিগত ও ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের প্রতি আচরণ, নারীদের প্রতি বৈষম্য— এবং হঠাৎ করেই বাইশ বছর বয়সী একজন কুর্দি নারীর নিথর দেহ হয়ে উঠেছে জুলুমের এই সকল স্তরের প্রতীক।
প্রশ্ন : যেভাবে সকল বিষয়ের মিশেল ঘটেছে সেটা আসলেই কৌতূহলোদ্দীপক, কেননা আমার অনুমান ছিল যে, সেপিদেহ’র সাথে যা ঘটেছে তা মোটেও অভূতপূর্ব নয়, যদিও যেভাবে সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে প্রচারিত হয়েছিল সেটা নতুন হলেও।
উত্তর: এটা আসলে নতুন-ই ছিল। অবশ্য, ইরানি বিপ্লবের পর, খোমেনির আগমনের কিছুদিন পরই, বিক্ষোভকারীদের যে দল রাস্তায় নেমে এসেছিল তারা নারী ছিলেন। তারা প্রধানত বাধ্যতামূলক হিজাবের বিরুদ্ধে বিক্ষোভ করেছিলেন। তাঁদের বিক্ষোভ দমন করা হয়েছিল। এবং ভুলে যাওয়া যাবে না যে, বিপ্লবের দিনগুলোতে এবং বিপ্লবের পরপরই, এমনকি বহু তথাকথিত লিবারেল ও গণতন্ত্রীকামী— পরবর্তীতে বিপ্লবী সরকার দেখে যাদের মোহভঙ্গ হয়েছিল— বাধ্যতামূলক হিজাবকে কেন্দ্রীয় উদ্বেগ হিসেবে উপেক্ষা করেছিলেন। তারা বরঞ্চ বলছিলেন, ‘নারীর মাথার ওপরের এক টুকরো কাপড় নিয়ে কথা না বলি; এটা সমস্যা নয়। একতাই আমাদের উদ্বেগের বিষয় হওয়া উচিৎ’। এবং যখনই বিক্ষোভগুলো বন্ধ হয়ে গেলো, তখন নারীদেরকে হিজাব পরতে হলো। এবং নব্বই দশকের মাঝামাঝি সময়ে সংস্কারপন্থীরা সহ ক্ষমতা গ্রহণকারী কোনো রাজনৈতিক দলই তাদের এজেন্ডায় বাধ্যতামূলক হিজাবের বিলুপ্তিকে অগ্রাধিকার হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করেনি।
কিন্তু সময়ে সময়ে যা হলো, বিশেষত খাতামির প্রেসিডেন্সির কালে— ১৯৯৭ থেকে ২০০৫ সাল পর্যন্ত— বাধ্যতামূলক হিজাব ও নারীর ড্রেস-কোড কিছুটা শিথিল হয়েছিল। এরপর গ্রিন মুভমেন্টের কালে টিভিতে জোরপূর্বক স্বীকারোক্তি চলছিল, কিন্তু কোনোটাই হিজাবের দিকে খুব একটা মনোযোগ দেয়নি। এর বেশিরভাগ রাষ্ট্রের বৈধতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে এমন বিষয় নিয়ে ছিল। কিন্তু সেপিদাহ রাশ্নোর ঘটনায় সরকার জোরপূর্বক স্বীকারোক্তিকে একেবারে নতুন এক স্তরে নিয়ে যায়, এবং পরিষ্কার করে যে, হিজাবের প্রশ্নে তারা কোনো ছাড় দিতে রাজি নয়।
বার্তাটি খুব জোরালো এবং স্পষ্ট যে, এই হিজাব হচ্ছে ইসলামিক রিপাবলিকের অন্যতম খুঁটি এবং সরকার এতে কোনো আপস করতে যাচ্ছে না। কেবল সেপিদেহ-ই নয়, আরও বহু নারীকে গত কয়েক মাস যাবত টেলিভিশনের সামনে এসে জোরপূর্বক স্বীকারোক্তি আদায় করা হয়েছে, তারা তাঁদের কাজকে মন্দ বলে ঘোষণা করেছেন এবং বলেছেন তারা হিজাব পরবেন। ফলে আমি মনে করি, এটা ইব্রাহিম রাইসিসহ নতুন সরকারের পরিকল্পনার অংশ, যারা সমাজে ইসলামিকরণ বাড়ানোর ওয়াদা করেছিলেন, যা কিনা আশির দশককে মনে করিয়ে দিচ্ছে।
প্রশ্ন : ইরানে কুর্দি সংখ্যালঘুদের অবস্থান দীর্ঘদিন ধরে একটি বিতর্কিত ইস্যু। কুর্দি সংখ্যালঘুদের আরও আজাদির দাবিগুলো এই আন্দোলনের সাথে কতটুকু জড়িত, এবং সরকার কী এটাকে ব্যবহার করে আন্দোলনকে বিভক্ত করার চেষ্টা করবে?
উত্তর : কুর্দিদের আন্দোলন এবং এই আন্দোলনে কুর্দিদের আন্দোলনের দাবি-দাওয়ার গুরুত্বকে কোনোভাবেই আমরা অবমূল্যায়ন করতে পারি না, এবং করা উচিতও নয়। আমি মনে করি, বর্তমানে যা ঘটছে তাঁর অন্যতম উল্লেখযোগ্য দিক হচ্ছে, আমরা, উদাহরণস্বরূপ, নেদা আঘা সুলতান ও মাহশা আমিনির ফারাকগুলোর দিকে নজর দিতে পারি। সবাই যখন সবুজ আন্দোলন নিয়ে কথা বলেন তারা সেটা মধ্যবিত্তের আন্দোলন বলেন। এবং নেদা নিজেও তেহরানের মধ্যবিত্ত ঘর থেকে এসেছিলেন। মাহসা আমিনি কুর্দি সীমান্ত শহরের দরিদ্র ঘর থেকে উঠে এসেছেন। তিনি মাত্রই চাকরি পেয়েছিলেন এবং তিনি সবে নারীত্বে প্রবেশ করছিলেন এবং স্বাধীন নারী হয়ে উঠছিলেন। হঠাৎ করেই সবচেয়ে করুণ ও নৃশংস উপায়ে তাঁর প্রাণটা ঝরে গেল। আমি মনে করি, মাহসা আমিনি কেবল কুর্দি নারীদের আজীবন বঞ্চনার প্রতিনিধিত্ব করছেন না, বরঞ্চ ইরানে জাতিগত সংখ্যালঘু হিসেবে কুর্দিদের আজীবন বঞ্চনার প্রতিনিধিত্ব করছেন; যারা কিনা উদ্দেশ্যমূলকভাবে ও পদ্ধতিগতভাবে রাষ্ট্রীয় জুলুম ও বৈষম্যের শিকার হচ্ছেন।
আবার, আশির দশকে ইসলামি রিপাবলিকের বিরুদ্ধে কুর্দি আন্দোলন ছিল অন্যতম জোরালো ও সক্রিয় বিরোধী গোষ্ঠী। তারা একেবারে সামনের সারিতে ছিলেন। এবং একই সময়ে, গত ৪৪ বছর যাবত, আমরা দেখতে পাই তাঁদের বিরুদ্ধে পরিকল্পিতভাবে নিপীড়ন ও বৈষম্য করা হচ্ছে। আমরা ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের কথা যেন ভুলে না যাই। ইরানে ধর্মীয় সংখ্যালঘুরা প্রধানত সুন্নি। আরও ধর্মীয় সংখ্যালঘু রয়েছেন। আমরা জরথুস্ত্রীয়, ইহুদি, এবং বিশেষত বাহাইদের কথাও বলছি, যারা পরিকল্পিতভাবে হত্যা ও নির্যাতনের শিকার হয়েছে ও জেলে গিয়েছেন।
আমরা এই মুহূর্তে ইরাক ও ইরান সীমান্তে উত্তেজনাও দেখতে পাচ্ছি। [ইরান ইরাকি কুর্দিস্তানে বোমা হামলা চালিয়েছে এবং বর্তমান বিক্ষোভকে উস্কে দেওয়ার জন্য কুর্দিদের অভিযুক্ত করেছে।] গত কয়েকদিন ধরে ইসলামি বিপ্লবী গার্ডস বাহিনীর [রেভলুশনারি গার্ড কর্পস] আক্রমণাত্মক, অবাঞ্ছিত ও আগ্রাসী প্রতিক্রিয়া স্পষ্ট প্রমাণ দিচ্ছে যে, কুর্দি অঞ্চলগুলো এই আন্দোলনের একেবারে অগ্রভাগে রয়েছে।
প্রশ্ন: আপনি কী মনে করেন, সরকার এটাকে কাজে লাগানোর চেষ্টা করবে?
উত্তর : হ্যাঁ, অবশ্যই। কিন্তু কুর্দি অঞ্চলের লোকেরা স্বায়ত্তশাসনের দিকে জোর দিচ্ছে না। আমি মনে করি, এখন যা ঘটছে সরকার তাকে প্রভাবিত করার চেষ্টা করছে এই বলে যে, রাষ্ট্রের সংহতি ঝুঁকির মুখে। ঘটনা তো তা নয়। গত চার দশক যাবত সরকার এটা ব্যবহার করে চলেছে। ইরানের কুর্দিরা এই মুহূর্তে কুর্দি স্বায়ত্তশাসনের কথা বলছে না। এটা মৌলিক মানবাধিকারের বিষয়। এটা নারীর শরীরী স্বায়ত্তশাসনের বিষয়। এটা জাতিগত ও ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের বিরুদ্ধে রাষ্ট্রীয় জুলুম অবসানের বিষয়। এবং প্রকৃতপক্ষে, কুর্দি রাজনৈতিক কর্মীরা কেবল কুর্দি আন্দোলনের আকাঙ্ক্ষা ও দাবি-দাওয়ার ওপর মনোযোগ না দেয়ার ক্ষেত্রে প্রচণ্ড পরিশ্রমী ও অত্যন্ত সংবেদনশীল। হ্যাঁ, এটা স্বীকার করতেই হবে। এই আন্দোলনের একটা শ্লোগান রয়েছে যা এসেছে কুর্দি আজাদির আন্দোলন থেকে। এবং হ্যাঁ, এ-ও স্বীকার করতে হবে, গত ৪৪ বছর যাবত কুর্দিরা সরকারি জুলুমের সবচেয়ে বেশি শিকার হয়েছে।
অতীতের প্রতিটি আন্দোলনে আমি শুনতে পেতাম যে, কীভাবে সংস্কারবাদীরা কুর্দি অঞ্চলে রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে আঁতকা বিদ্রোহ নিয়ে ভয় পেতেন। কারণ তারা সেই লোকদের যন্ত্রণা এবং প্রস্তুতির গভীরতা সম্পর্কে ওয়াকিবহাল ছিলেন। তারা জানতেন যে, কুর্দিরা শতকের পর শতক ধরে ব্যাপকভাবে বঞ্চিত। এবং বিদ্রোহের এই আশঙ্কা বাস্তব হয়ে গেল। আমি মনে করি, সরকারপন্থী মিডিয়া এবং বিপ্লবী বাহিনীর [রেভল্যুশনারি গার্ড] অনুমান হচ্ছে, কুর্দি আন্দোলন এই আন্দোলনকে হাইজ্যাক করতে পারে এবং সরকার পতনের বেলায় তারা ক্ষমতা দখল করে বসতে পারে, কিন্তু, আমি মনে করি না যে প্রতিবাদকারী বা এমনকি কুর্দি আন্দোলনের নেতারাও এমন কিছু বলছেন বা ভাবছেন।
প্রশ্ন : আপনি আগে নেতাহীন আন্দোলনের সুবিধার কথা বলেছিলেন, কিন্তু আমি অনুমান করি যে, একটা সময়ে গিয়ে আন্দোলনের কিছু নেতৃত্ব লাগবে এবং কিছু নির্দিষ্ট রাজনৈতিক দাবি তুলতে হবে। সেগুলো কী হতে পারে বলে আপনি মনে করেন?
উত্তর : আমার মনে হয়, একটা গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে, গত দুই সপ্তাহে একটা মৌলিক পরিবর্তন স্পষ্ট হয়ে উঠেছে এবং এটা এমন কিছু যাকে আমরা আর উপেক্ষা করতে পারব না। দুনিয়া একে উপেক্ষা করতে পারবে না। দেশের ভেতর ইরানি জনগণও আর উপেক্ষা করতে পারবে না। এবং আমরা যে উপায়ে জনসমক্ষে, রাস্তাঘাটে নারীর দেহ ও চুলকে কল্পনা করি ও দৃশ্যায়িত (ভিজুয়ালাইজ) করি সেখানে মৌলিক পরিবর্তন ঘটেছে। আমরা গত দুই সপ্তাহে আমরা এই অবিস্মরণীয় দৃশ্যগুলোর সাক্ষী হয়েছি। রাস্তায় নারীরা নাচছেন, মাথার স্কার্ফ পুড়িয়ে বনফায়ার করছেন। এটাকে আপনি আর পুরোপুরি ফিরিয়ে নিতে পারবেন না, উল্টে দিতে পারবেন না। আপনি আর দুই সপ্তাহ পূর্বে ফিরে যেতে পারবেন না। রাজপথে এমন কিছু দেখা গিয়েছে ও অনুষ্ঠিত হয়েছে সেগুলোকে উলটে দেয়া যাবে না।
যেমন, গত শুক্রবারে, বিভিন্ন ধর্মীয় স্কুলের আলেমদের এক গ্রুপ একটি বিবৃতি প্রকাশ করে; তারা খামেনিকে অনুকরণের বৈধ মডেল হিসেবে অযোগ্য ঘোষণা করেছেন এবং বলেছেন যে, এই সরকারের সাথে কোনো ধরনের সহযোগিতা হারাম। আমার মনে হয়, ইতিমধ্যে শুরু হওয়া ধর্মঘটকে এটি দেশব্যাপী আরও ছড়িয়ে দেবে। ইরানের বিপুল সংখ্যক লোক ধর্মপ্রাণ। তারা ধর্মীয় স্কুলগুলোর দিকে তাকিয়ে আছে এবং এই বিবৃতির পর, আমি মনে করি তারা অবশ্যই ভাববে: আচ্ছা, তাহলে আমরা কীভাবে সামনে এগোবো যদি এই সরকারের সাথে সহযোগিতা অনৈসলামিক হয়? এবং এখানে আমরা এ-ও দেখতে পাচ্ছি যে, এই আন্দোলন ইসলামের ওপর আক্রমণও নয়।
তাই আমি মনে করি, এখান থেকে সরকারের সাথে সহযোগিতা বন্ধ করতে দেশব্যাপী ধর্মঘট শুরু হবে। এবং এটা অবশ্যই এই মুহূর্তের চেহারা পরিবর্তন করে দেবে। এটা খুব কঠিন। যারাই দাবি করছেন যে, ইরানে যা ঘটছে তার ভবিষ্যৎ আগ থেকেই বলা বা দেখা যাবে, তারা আসলে ভুল বলছেন এবং কিছুটা বিভ্রান্তিতেও আছেন। আমি মনে করি, এই মুহূর্তে অনুমান ও বিচার করার ক্ষেত্রে আমাদের খুউব সতর্ক থাকা উচিত। কিন্তু আরেকটি বিষয় আমার কাছে খুব জরুরি বলে মনে হয়, রাজপথে সতেরো থেকে ত্রিশ বছর বয়সী এক নতুন ইরানি প্রজন্মকে দেখতে পাচ্ছি। আমরা যারা আশির দশকের সন্তান তাঁদের থেকে এই নতুন প্রজন্মের মূল্যবোধ এবং নীতি একেবারেই ভিন্ন।
আমরা লিঙ্গ সম্পর্কিত আচরণ ও মূল্যবোধের পরিবর্তনও দেখতে পাচ্ছি। এগুলো নেকি (ভার্চু) ও ইজ্জত সম্পর্কিত ধারণাকে নির্দেশ করে; প্রথাগতভাবে এগুলো নারীর সতীত্ব ও নারীদেহের পুরুষালী হেফাজতের (মেইল প্রটেকশন) সাথে সম্পর্কিত। আপনি আজ রাজপথে দেখতে পাচ্ছেন, এই দুটো ধারণা একেবারে উল্টে গিয়েছে। পুরুষরা নারীদের পাশাপাশি দাঁড়াচ্ছেন, এবং তারা তাঁদেরকে হেফাজত করছেন। কিন্তু তারা রাষ্ট্রের জুলুমবাজ বাহিনীর হাত থেকে নারীদের হেফাজত করছেন। ফলে সমাজের নানান-ধর্মী রীতিনীতি বদলে যাচ্ছে এবং উল্টে যাচ্ছে। এমনকি এই মুহূর্তে যদি সরকার আন্দোলনকে নির্মমভাবে দমন করেও ফেলে, সেটা আবার বিস্ফোরিত হবে।
[1] ২০০৯ সালে ইরানের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের পর মাহমুদ আহমাদিনেজাদকে অপসারণের দাবিতে ইরানে যে বিক্ষোভ ও আন্দোলনের সূচনা হয়েছিল সেটাকেই ইরানি গ্রীনমুভেন্ট বা ইরানের সবুজ তরঙ্গ বলা হয়। পশ্চিমা মিডিয়াতে একে পারস্য বসন্ত বলেও চিহ্নিত করা হয়। ইরানের সংস্কারবাদী রাজনৈতিক নেতা মীর হোসেন মৌসাভীর প্রচারণাতে প্রথমে সবুজ ব্যবহার করা হয়েছিল, কিন্তু নির্বাচনের পর এটি হয়ে উঠেছিল ঐক্যের প্রতীক। এর মাধ্যমেই প্রতারণামূলক নির্বাচন বাতিলের দাবি জানানো হয়। মীর হোসেন মৌসাভি ও মেহেদি কাররুবিকে গ্রীনমুভমেন্টের রাজনৈতিক নেতা হিসেবে স্বীকৃতি দেয়া হয়।
[2] ইরানের সাংবিধানিক বিপ্লব বা Persian Constitutional Revolution হচ্ছে ১৯০৫-১৯১১ সালের মধ্যে সংঘটিত আন্দোলন। এর ফলে কাজার রাজবংশের শাসনামলে ইরানে পার্লামেন্ট প্রতিষ্ঠা হয়েছিল। বলা হয়ে থাকে যে, এই বিপ্লব/আন্দোলন ইরানে মৌলিক পরিবর্তনের পথ খুলে দিয়েছিল; আধুনিক যুগের সূচনা করে।
